梦若心莲--春暖福至 心地家园

所在位置» 密宗修持--噶举修持

 文字整理：菩提法灯
来源：华人宗门实修法本《噶举祖师教言》笔记书

无上正等正觉的佛陀，所宣说的一切经典，无不是在讲说调伏自心的方法，因此，向自心打商量并且去观照，才是最重要的。

         

宗薩欽哲仁波切對邱陽創巴仁波切的紀念文字

We may be a minority, but there are some of us who have the merit, as well as the guts, confidence and courage to take the path of guru devotion as our utmost essential path. I was taught by my master that the core of this path is remembering the guru.
我們或許是少數，不過我們有些人有這個福德，也有膽量、信心和勇氣，將上師相應法的修持作為我們最主要的修持。我的上師教導我，這個法門的核心就在於憶念上師。

    二十一、密續

    菩薩在以般若劍突破固定的概念之後，了悟“色即是色，空即是空”，此時他能極其清明和善巧地應付情況。他仍繼續在佛道上向前邁進，使得般若與慈悲加深，而他對智慧和空間的感受，以及對平靜的感受，也都更大了。這裏所說的平靜是不能破壞而有大力的。除非我們內心含有無敵的平靜素質，我們便不會有真正的平靜；軟弱或一時的平靜，隨時都可能動搖。如果我們天真地力圖親切和平靜，那麼一碰到不同或意外的情況，我們的平靜之感就會受到干擾，因為那種平靜沒有力量、沒有性格。所以平靜必須是穩定的、根深蒂固的、堅實的，它需有大地的特質。如果我們具有“我”執的勢力，我們便會運用那種勢力，把它當作我們的工具去破壞別人。但作為菩薩，我們不用勢力害人；我們只是保持平靜。

十九、空性

　　以般若劍突破我們對世間的概念化的見解之後，我們發現空性或無性，其中全無二元對立，亦無概念化。關於此一問題，最著名的佛陀法教見於《般若波羅蜜多心經》；有趣的是佛陀在此經中簡直未發一言，只在經末說聲：“善哉！善哉！”笑了一笑而已。佛製造出一種情況：由別人來講空性的法教，自己則不做實際發言人。佛沒有灌輸法教，但製造了能引起說法的情況，使弟子們得到鼓勵而去發現空性、證得空性。說法的方式有十二種，此為其中之一。
　　《心經》講到象徵慈悲與方便的觀音菩薩，以及象徵般若或智慧的舍利子。此經的藏文譯本和日文譯本，皆與梵文原本有所不同，但都指明是般若大力迫使觀音悟得空性的。悟空之後，觀音便跟具有科學頭腦、求知一絲不苟的舍利子交談。佛陀的法教被放在舍利子的顯微鏡下，也就是說，這些法教不是靠盲目信仰來接受的，而是要經過檢查、實行、試驗、證明。

    十一、四諦

　　在給具有好問、熱情、嗔恚等多種品性的猴子畫了一幀鮮活的肖像之後，我們現在可以看看它會怎樣應付其所處的困境。
　　運用禪修倒觀識至色五蘊，可令人瞭解“我”和超越“我”。第五蘊的識發展到最後，便成了經常掠過腦中的那些神經質、不規則的思想模式。多種不同之念都隨著猴子對六道的幻想而起，例如散漫之念、似蚱蜢之念、似展覽之念、似電影之念。我們必須從此一迷惑之點開始，而仔細看看佛陀初轉法輪所講的四諦，則會有助於迷惑的澄清。
　　四諦是：苦諦、集諦、滅諦和道諦。我們從苦諦談起，也就是說我們必須先談猴子的迷惑和瘋狂。
　　我們首先要看苦的現實。苦的梵語是豆（duhkha），意謂“苦難”、“不滿”或“痛苦”。心生不滿，是因心兜圈子，

    八、幽默感

　　從什麼不是幽默感來看什麼是幽默感，會很有趣。缺乏幽默似乎是由於以“冷酷的事實”為本的心態。有此心態者，為人處事都非常冷酷，誠實得要命，嚴肅得要命，用個比喻來說，他就像是活屍。他生活在痛苦之中，臉上老是帶著痛苦的表情。他體驗過某種冷酷的事實——現實——他嚴肅得要命，到了成為活屍的程度。嚴酷的活屍為幽默感之反，那種情形猶如有人手持利劍站在你的背後，如果你不好好地修禪，如果你不乖乖地坐正，你背後的人就要下手了。或者，如果你不好好地、誠實地、直來直往地過日子，有人就要打你。這是不必要的自我監視或自我觀察所產生的不自在的感覺。不管我們做什麼，都老是受到監視和檢查。其實，監視者不是“大哥（Big Brother）”，而是“大我（Big Me）”！我的另一面在監視我，在我背後，就要下手，就要指明我的缺失。這種作法，無樂可言，談不上幽默感。

    六、難行之道

　　既然沒有人能救我們，也就是說沒有人能奇跡似的令我們開悟，我們現在所談之道乃名“難行之道”。此道不合乎我們的期望；我們所期望的是：涉入佛教是一段溫和、愉快、充滿慈悲的過程。其實，此道難行，是硬碰硬的心對心：你若敞開自心，願意相晤，則上師也會敞開其心。這裏面沒有奇跡可言，敞開是雙方共同創造的情況。
　　通常，一談解脫或悟道，我們就以為這些成就無需自己動手，會有別人幫忙。“你沒問題，不用愁，不要哭，你將安然無事，我會照顧你。”我們總以為自己所須做的，只是宣誓入會、繳入會費、簽名登記、遵命行事而已。“我深信你的組織是有效的，能解決我所有的問題。你怎麼給我安排都可以；如果你想要讓我吃苦受罪，請便。我什麼都聽你的。”這種除了遵命別無他

    三、上師

　　一學修道，我們便面臨一個問題，那就是我們與我們認為能讓我們悟道的法師、喇嘛、上師或其他名稱的人之間的關係。這些名稱，特別是“上師”，在西方已產生了誤導的意義和聯想，常把“何謂跟上師學”這個問題弄得更加混淆不清。這並非說東方人知道如何與上師相處，而西方人不知；問題是普遍的。人們總是懷著成見來學修道，對於他們要學得什麼，以及如何與他們認為能傳授他們之人打交道，都已在心中有了固定的看法。相信自己從上師那裏能有所得，如：得樂、得心安、得智慧或得任何所欲得者，這種觀念即是最難克服的成見之一。因此，我認為仔細觀察某些著名弟子如何處理修道問題及如何與上師相處，對我們會有助益，或許這些實例會跟我們自己的探索有些關聯。
　　瑪爾巴是最

引言

　　下麵一系列的演講，是於一九七○年秋及一九七一年春在美國科羅拉多州博多（Boulder）市發表的。當時我們正在籌組博多市的禪修中心噶瑪藏（Karma Dzong）。我的學生雖大多熱望修道，但對修道一事也滿懷惶惑、誤解和期盼。因此，我覺得有必要向我的學生概括說明“道”是什麼，以及提出一些警告，教他們預防修道途中可能發生的危險。
　　如今看來，出版這一系列的演講，似乎有助於那些對修道已感興趣的人。正確修道，是一個非常細密的過程，不是天真地投入即可有成。歧途甚多，曲解道心和以自我為中心來解釋道心的情形，都可能因誤入歧途而發生；我們會欺騙自己，自以為是在發展道心，其實是在用修道法來加強我慢。這種根本的曲解，可稱之為修道上的唯物。
　　這一系列的演講，先談修道者涉入唯物的各種方式，以及有志於道者的多種自欺。走過這些歧途之後，我們再討論正道的輪廓。